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Dōgen (également Dōgen Zenji 道元禅師; Dōgen Kigen 道 元 希 玄, ou Eihei Dōgen 永平 道 元) (19 janvier 1200 - 22 septembre 1253) était un enseignant bouddhiste zen japonais, philosophe et fondateur de l'école zen Soto au Japon. Zenji est un titre qui signifie maître zen, et le nom Dōgen signifie à peu près "Source du Chemin". En tant que maître zen, il a présenté l'idée de la primauté de zazen (méditation assise) et a donné des analyses philosophiques des enseignements du Zen. Il a conçu l'existence de tous les êtres et phénomènes comme l'œuvre de la vérité, expliquant ainsi la spiritualité de soi et du monde. Dōgen a donné des analyses philosophiques des questions centrales de la philosophie telles que la fusion de l'être (ontologie); savoir (épistémologie); actions et pratiques corporelles; la relation entre le temps et l'être; temporalité et éternité de l'être; vérité et être; et le concept de «corps-esprit». Sa philosophie a été comparée à la phénoménologie.

Son œuvre majeure, Shobogenzo (littéralement, "Trésor du vrai œil du Dharma") est considéré par beaucoup comme le meilleur ouvrage philosophique écrit en japonais. À ce jour, l'école Soto a été l'une des principales écoles bouddhistes au Japon. Dōgen a contribué à la formation du fondement spirituel de la culture japonaise à travers ses analyses philosophiques des enseignements zen.

Vie et travaux

Dōgen Zenji

Dōgen est issu d'une famille noble et a rapidement appris la signification du mot mujo (impermanence). Ses parents sont morts quand il était encore jeune, et il est dit que ce premier aperçu de l'impermanence l'a inspiré à devenir moine. Il est d'abord allé au mont. Hiei, qui était le siège de l'école de bouddhisme Tendai. À un jeune âge, il a posé la question: "Les doctrines ésotérique et exotérique du Bouddha enseignent que l'illumination est inhérente à tous les êtres dès le début. Si tel est le cas, pourquoi tous les bouddhas, passés, présents et futurs, chercher l'illumination? " Ce doute l'a amené à étudier le bouddhisme auprès des professeurs Rinzai Eisai (1141 - 1215) et Myozen pendant neuf ans.

Poursuivant sa quête de la vérité, il a fait le passage risqué de l'océan vers la Chine, accompagnant son professeur, Myozen, à l'âge de 24 ans. Après avoir visité plusieurs monastères, il a commencé à étudier avec Ju-tsing (J. Nyojo), le treizième patriarche de la lignée Ts'ao-t'ung du bouddhisme zen au mont. Tien-tung (J. Tendo). La lignée est devenue connue par sa prononciation japonaise, Soto, en japonais. Deux ans plus tard, il a réalisé la libération du corps et de l'esprit.

Dōgen est revenu au Japon après quatre ans à l'étranger. En 1244, il établit le temple Eihei-ji à Echizen, maintenant Fukui, pour diffuser son approche du bouddhisme. Le temple reste aujourd'hui l'un des deux principaux temples de la secte Soto.

Il y a passé les dix dernières années de sa vie à y enseigner et à écrire. Le chef-d'œuvre de Dōgen est le Kana Shobogenzo (littéralement "Trésor du Vrai Dharma Eye"), une collection de sermons sur la Buddhadharma dans 95 fascicules sur des sujets allant des pratiques monastiques à la philosophie du langage, de l'être et du temps. Cet ouvrage est considéré comme le meilleur ouvrage philosophique écrit en japonais. Dōgen a exprimé ses pensées dans une expression très condensée et inhabituelle qui résiste à l'interprétation. Il a souligné la primauté absolue de zazen, ou méditation assise, et l'inséparabilité de la pratique et des Lumières.

Alors qu'il était de coutume que les œuvres bouddhistes soient écrites en chinois, Dōgen écrivait souvent en japonais, transmettant l'essence de sa pensée zen dans un style à la fois concis, convaincant et inspirant. Maître styliste, Dōgen est connu non seulement pour sa prose, mais aussi pour sa poésie (en japonais waka style et divers styles chinois). L'utilisation du langage par Dōgen n'est pas conventionnelle à tous égards. Comme le remarque le chercheur de Dōgen, Steven Heine: «Les œuvres poétiques et philosophiques de Dōgen se caractérisent par un effort continu pour exprimer l'inexprimable en perfectionnant la parole imparfaite grâce à l'utilisation créative du jeu de mots, du néologisme et du lyrisme, ainsi que la refonte des expressions traditionnelles. (Heine 1997, 67)

Son successeur le plus notable fut Keizan (1268 - 1325); ensemble Dōgen et Keizan sont considérés comme les fondateurs de l'école Soto.

Philosophie

Le saviez-vous? Dogen a étudié le bouddhisme zen en Chine, puis a diffusé les enseignements et la pratique de la méditation zen au Japon.

Shikandaza (Méditation pure assise)

Bouddha aurait atteint l'illumination alors qu'il était engagé dans zazen - méditation assise. Dōgen a conçu la pratique de la médiation assise comme l'essence du bouddhisme. Dōgen a conceptualisé la primauté de zazen comme Shikandaza (Méditation assise pure): Shikan signifie «extrême» ou «avec ferveur» ou «simplement»; da signifie «frapper» dans le sens de «se jeter»; za signifie «assis». Shikandaza signifie essentiellement «se jeter et faire avec ferveur zazen.”

Dōgen interprété zazen non pas comme un moyen séparé pour atteindre le but des Lumières, mais comme une manifestation des Lumières elle-même. La médiation assise est souvent interprétée comme une méthode pratique pour atteindre l'état des Lumières. Dōgen a développé l'idée de l'unité de la pratique et de l'incarnation; devenir et être; faire et atteindre. Sur la base de ce concept d'unité de l'être et du faire, il a présenté des zazen comme la présence et le fonctionnement de la nature de Bouddha. La nature de Bouddha est également conçue non seulement comme une essence statique mais aussi comme un principe de fonctionnement dynamique.

Dans le fascicule de «l'être-temps» et d'autres Sobozenzo, Dōgen a expliqué la temporalité de l'être. Son concept de Shikandaza est enraciné dans son ontologie. Pour Dōgen, le fait d'être ou d'existence est un événement ou un processus temporel où la vérité éternelle se manifeste. L'existence est un événement où l'éternité et le moment, la permanence et le changement, se rencontrent et se croisent. L'existence n'est possible que lorsque la vérité éternelle se manifeste dans le temps.

Vérité: être et avoir

Dōgen comprenait la vérité non pas comme une sorte d'objet que l'on peut posséder ou perdre, mais comme celui qui rend tous les phénomènes possibles. Tous les phénomènes peuvent avoir lieu comme l'œuvre de la vérité. Par exemple, une fleur peut s'épanouir grâce au travail de la vérité. Ainsi, le monde entier et les phénomènes ne sont que la manifestation ou l'œuvre de la vérité.

Connaître la vérité ne consiste donc pas à «avoir» ou à «trouver» la vérité comme objet. Un existe déjà en vérité. Quand on abandonne tous ses actes conscients, la vérité se révèle. L'épistémologie de Dōgen n'est pas séparée de son ontologie, et le savoir et l'être sont intimement fusionnés dans le contexte de la pratique.

Éclaircissement

L'illumination est la réalisation du fait que tout être, y compris le soi, existe en vérité. La condition préalable à la réalisation de l'illumination est l'élimination de tous les actes et perturbations conscients dans l'esprit, y compris les actes conscients d'essayer de trouver la vérité. Si l'on se prépare, la vérité se dévoile. Dōgen explique la relation entre le soi et la vérité par une analogie entre l'eau et la lune:

L'illumination est comme un reflet de la Lune sur l'eau.
La Lune ne se mouille pas et l'eau n'est pas perturbée.
( Suigetsu, «Eau et Lune» dans Shobogenzo, "Trésor du vrai œil du Dharma")

Ce passage explique la relation entre l'esprit et la vérité. Si l'on atteint un état d'esprit absolument tranquille comme de l'eau plate, la vérité qui fonctionne dans le cosmos tout entier peut se refléter dans notre esprit. L'illumination est l'état où la vérité se reflète naturellement dans l'esprit, tout comme la Lune se reflète sur une eau calme et calme sans distorsion. La vérité se révèle sans idée préconçue («La Lune ne se mouille pas».) Et l'esprit devient également comme un miroir qui reflète la vérité telle qu'elle se révèle («l'eau n'est pas dérangée»).

C'est une ironie du mécanisme de la conscience que plus on essaie de calmer la conscience et d'atteindre la tranquillité, plus elle est perturbée. Dans «L'enjeu actuel» de Shobozenzo, Dōgen met en garde non pas pour tenter de trouver la vérité mais pour se préparer afin que l'on puisse s'ouvrir à la vérité de la manière dont la vérité se montre.

Agir et témoigner de myriades de choses (vérité) avec le fardeau de soi est «illusion». Agir et témoigner de soi dans l'avènement de myriades de choses (vérité) est illumination. - (traduction de Thomas Cleary, avec modification)

L'un est éclairé et ouvert à la vérité avec l'avènement de la vérité. L'illumination est également une prise de conscience expérientielle ou existentielle que la vérité est à l'œuvre dans l'existence, y compris l'existence de soi.

Études comparatives: Dōgen et Phénoménologie

Le concept d'illumination de Dōgen est comparable à la phénoménologie hussélienne. Husserl, philosophe du XXe siècle et initiateur de la phénoménologie, a initialement développé la phénoménologie comme une méthodologie philosophique qui permet de décrire ses expériences sans présupposés ni pré-conceptions. Au début de sa carrière, Husserl a développé divers dispositifs conceptuels tels que «l'époche» (se libérer consciemment des préconceptions et des idées préconçues) et a défini la phénoménologie comme une philosophie «sans présupposition».

L'illumination dans le bouddhisme zen est également une tentative pour arriver à l'état d'origine de la condition humaine en se libérant de toutes sortes de préjugés et d'idées préconçues. Alors que Husserl pensait que l'absence de présupposition était possible en adoptant une certaine position mentale (telle que «epoche») dans le domaine de la conscience, Dōgen n'est pas d'accord avec cette idée. Dōgen soutient qu'un état sans présupposition n'est pas possible à travers toute action mentale dans la conscience et qu'il nécessite des actions corporelles, zazen en particulier. Dōgen a conçu l'esprit et le corps dans l'unité comme un seul concept «corps-esprit», et a exprimé l'illumination comme «abandon du corps-esprit». Ce concept est enraciné dans l'idée de Dōgen que sa conscience est inséparablement fusionnée avec le corps et le corps entier. - l'esprit est également fusionné avec l'être tout entier du cosmos. Plus tard, Husserl a réalisé les limites de sa tentative antérieure et a développé la phénoménologie du monde de la vie en reconnaissant l'implication de l'être humain dans le monde. Quant à la réalisation de l'implication inséparable de soi et du cosmos, la vision de Dōgen peut être comparée à «l'être-dans-le-monde» de Heidegger et au «sujet-corps» de Merleau-Ponty.

Devis

Citations de Genjokoan (lit. "Manifesting Suchness") fascicule dans Shobogenzo ("Trésor du vrai œil du Dharma").

Étudier la Voie, c'est étudier le soi.
Étudier le soi, c'est oublier le soi.
Oublier le soi, c'est être éclairé par toutes choses.
Etre éclairé par toutes choses, c'est supprimer les barrières entre soi et les autres.

Écrits

  • La voie sans réserve. Tuttle Publishing, 1997. ISBN 978-0804831055
  • Tanahashi, Kazuaki (éd.). Au-delà de la pensée: un guide de la méditation zen. Shambhala, 2004. ISBN 978-1590300244
  • Tanahashi, Kazuaki (éd.). Lune en goutte de rosée: Écrits de Zen Master Dogen. New York, NY: North Point Press, 1995. ISBN 978-0865471863
  • Tanahashi, Kazuaki (éd.). Trésor de l'œil du vrai Dharma: Shobo Genzo de Zen Master Dogen. Shambhala, 2013. ISBN 978-1590309353
  • Tanahashi, Kazuaki (éd.). The Essential Dogen: Écrits du Grand Maître Zen. Shambhala, 2013. ISBN 978-1611800418

Les références

  • Abe, Masao. Une étude de Dogen: sa philosophie et sa religion Albany, NY: Presses de l'Université d'État de New York, 1991. ISBN 978-0791408384
  • Dumoulin, Heinrich. Bouddhisme zen: une histoire. Volume 2, (Japon). World Wisdom, 2005. ISBN 978-0941532907
  • Heine, Steven. La poésie zen de Dogen: versets de la montagne de la paix éternelle. Boston, MA: Tuttle Publishing, 1997. ISBN 978-0804831079
  • Kasulis, T.P. Zen Action Zen Person. Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1989. ISBN 978-0824810238
  • Kim, Hin-jee: Dogen Kigen-Mystical Realist. Tucson, AZ: University of Arizona Press, 19875. ISBN 978-0816510252
  • Kodera, Takashi James. Les années de formation de Dogen en Chine. Londres: Routledge, 1980. ISBN 978-0877737100
  • LaFleur, William R. (éd.). Études Dogen. Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1985. ISBN 978-0824810115
  • Stambaugh. Joan. L'impermanence est la nature de Bouddha. Honolulu, HI: University of Hawaii Press, 1990. ISBN 978-0824812577

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 16 octobre 2017.

  • Bukkyo, un texte écrit par Dōgen (traduction en anglais)
  • Tenzo Kyokun, un texte écrit par Dōgen (traduction en anglais)
  • Soto Zen Net, site officiel de l'école Soto Zen au Japon.

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